摘要:
看见大卫发了博文,碰巧最近也在学习玛丽娜的作品,就把我的一点摘录奉献给大家,以助大家更好的了解这位艺术家。


玛丽娜·阿布拉莫维奇(Marina Abramovic):一位艺术家的人生宣言



洛杉矶当代艺术博物馆(MOCA)每年都会举办一场跨越艺术界、时尚界以及好莱坞的晚宴 活动。2011年的Gala 由著名行为艺术家玛丽娜·阿布拉莫维奇(Marina Abramovic)担任总监,她将她的《一位艺术家的人生宣言》(An Artist’s Life Manifesto)带到了现场,与85 名表演者一起将整个盛会演变成了一次大型的行为表演。这85 名表演者被当作活体的中心装饰品“端上”了餐桌,参加 活动的750 名宾客还穿上了特制的白色实验室工作服。据悉,这场晚宴为MOCA 筹集到了250万美元的经费。

整场晚宴以MOCA 最新展览“Naked Hollywood: Weegee in Los Angeles”及“Kenneth Anger: ICONS”的鸡尾酒会和预展开始,客人们这时可以喝到阿布拉莫维奇称之为“后人类”的鸡尾酒。在举行晚宴的帐篷中,表演者们穿着黑色的衣服跪在桌子下 方,他们的头部从桌面上的洞口伸出来,并且缓慢地旋转着——这就是那件活体的中心装饰品。“装饰品们”可以在不使用语言的情况下与那些试图和他们互动的宾 客进行交流;当宾客们进餐时,他们也要目不转睛地盯着宾客。除了这道奇特的视觉大餐外,Svetlana Spajic、Harry 等歌手的表演也带动了整场晚宴的气氛。而阿布拉莫维奇更是在现场与宾客们分享了她的艺术家宣言。MOCA 馆长Jeffrey Deitch 称这场行为表演是“有史以来最有影响力的行为艺术作品”。



以下为阿布拉莫维奇艺术宣言的全部内容
艺术家对自己一生的约束:

艺术家不应该对自己和对别人撒谎
艺术家不应该从别的艺术家那里盗取想法
艺术家在自己面前、在艺术市场面前都不应该妥协
艺术家不应该杀另一个人
艺术家不应该把自己变成偶像


艺术家与他/她的爱情生活
艺术家要避免爱上另一个艺术家

艺术家与情色的关系:

艺术家要发展一种情色的视角来看待世界
艺术家应该是情色的


艺术家与受苦的关系:
艺术家需要受苦
最好的作品从受苦中来
受苦带来转变
通过受苦艺术家超越他/她的精神

艺术家与忧郁症的关系:

艺术家不应该有忧郁症
忧郁症是病,所以应该治好
忧郁症不会给艺术家带来任何成效


艺术家与自杀的关系:
自杀是一种反对生命的犯罪行为
艺术家不应该自杀


艺术家与灵感的关系:
艺术家应该对自己进行深入地挖掘以获取灵感
看待自己越深就越接近宇宙
艺术家就是宇宙


艺术家与自我控制的关系:
艺术家不应该有自我生活控制的能力
艺术家要有整体的作品自我控制能力


艺术家与透明度的关系:
艺术家应该同时给予与接收
透明意味着善于接收
透明意味着善于给予


艺术家与象征的关系:
艺术家创造他/她自己的象征
象征就是艺术家的语言
这种语言然后需要翻译出来
有时难找到钥匙


艺术家与宁静的关系:
艺术家必须明白宁静
艺术家必须创建空间让宁静进入他/她的作品里
宁静就像混乱的大海中间的岛屿


艺术家与孤独的关系:
艺术家需要很长时间的孤单
孤独非常重要
远离家
远离工作室
远离家庭
远离朋友
艺术家要在瀑布呆很长的时间
艺术家要在爆发的火山上呆很长的时间
艺术家要在很快流淌的河边呆很长的时间
艺术家要长时间的观看天空和大海交接的地平线
艺术家要长时间的观看夜空中的星星


艺术家与工作的关系:
艺术家要避免每天去工作室
艺术家不应该把自己的时间安排得像银行上班的职员
艺术家要探索生活,作品出现在梦中或白天的幻想
艺术家不应该重复自己
艺术家不应该过多生产
艺术家要避免自己的艺术污染

艺术家的所有物:
佛教和尚建议最好生活中有九件物:
一件夏天穿的衣服、
一件冬天穿的衣服、
一双鞋子、
一个讨饭的碗、
一顶蚊帐、
一本祈祷书、
一把雨伞、
一个睡觉的垫子、
一副眼镜(如果需要


艺术家自己要决定需要拥有多少东西
艺术家拥有的东西应该分为更多、差不多、更少

艺术家的朋友:
艺术家要有能够提起他/她的精神的朋友

艺术家的敌人
敌人非常重要
达赖喇嘛说同情朋友很容易,但同情敌人却很难
艺术家必须学会原谅


不同死亡的情节:

艺术家自己要有意识他/她是会死的 对艺术家来说,不仅仅是她/他怎么活着很重要,同样重要的是他/她是怎么死的 艺术家要在自己的作品中寻找象征物来标记他/她不同的死亡情节 艺术家应该在毫无畏惧、有意识的情况下死去

不同葬礼的情节:
艺术家死亡之前要给出很详细的指示和葬礼的要求 葬礼是艺术家走之前的最后一件艺术作品。

很难看到玛丽娜·阿布拉莫维奇(Marina Abramovic)不戴“面具”的样子。这里所说的“面具”并不是一个实质性的障碍物——正如我们所熟知的那样,她通常会不穿衣服或是不化妆地进行表 演。这里所说的遮盖物是一种情感上的外壳——贯穿于她所有作品以及艺术生涯中的坚固的外观中,即使是在最易受到伤害的时刻。因此,在夸张的打扮、舞台对话 以及十分精致的场景之下,发现这位艺术家不为人知的一面是非常吸引人的。当我惊讶于阿布拉莫维奇露出了微笑之后,我立刻记录下了这一不显眼而又十分缺乏的表情。



阿布拉莫维奇的作品与生活是紧密地联系在一起的,从1989年起,她就开始创造一些传记般的、戏剧化的作品——她的每一个化身都被不同的导演进行了再混合与 再创造。在今年的曼彻斯特国际艺术节上,阿布拉莫维奇将她的生活交到了导演罗伯特·威尔逊(Robert Wilson)的手中。Robert Wilson则将阿布拉莫维奇的故事以及扭曲的现实、虚构、梦想以及恶梦全都撕裂成激烈的超现实主义戏剧产品,“玛丽娜·阿布拉莫维奇的生与死”。

与 阿布拉莫维奇无曲折变化、让她精疲力尽的持续性表演相比,“玛丽娜·阿布拉莫维奇的生与死”更加华丽、精美,并且具有更多的活力,能够使我们联想 到我们经常遗忘的东西——例如,阿布拉莫维奇也是个很有趣的人。她自称是“行为艺术的祖母”,这带有一种幽默感,她浓重的口音、特别的句子结构以及取笑自 己的能力加深了这种幽默感,我们从那些围绕她的童年搭建起来的精致的场景中也能看到这一点。



然而,这一高度戏剧化而且引人注目的作品超越了肤浅,达到了表演艺术的本质以及表演者的真实性。阿布拉莫维奇是一位活在公众眼中的艺术家,并且完全 将自己交给了自己的艺术,例如2002年的“The House with the Ocean View”以及去年在MoMA进行的长达700个小时的表演“The Artist is Present”。她的生活就是一系列重复播放和再混合的符号与标记,构造了“玛丽娜·阿布拉莫维奇”这样一个人物角色。

在“Nightsea Crossing”的其中一场表演中,阿布拉莫维奇与搭档乌雷(Ulay)面对面地坐着,他们一动不动,极其痛苦地维持着酸痛的身体;只有在面对死亡的时 候,阿布拉莫维奇才能够继续下去。而在“玛丽娜·阿布拉莫维奇的生与死”中,她再一次面对了最终灭亡的必然性。但同时,她仍将信奉自己的生命并且继续前 进,以一种只有接受了死亡才能有的方式。


“艺 术家不仅应当思考自己如何活着,也应当思考如何死去”。这段话是玛丽娜·阿布拉莫维奇(Marina Abramovic)在2009年荣获意大利“佛罗伦萨双年展终身成就奖”时的获奖感言里的一段话。我们知道阿布拉莫维奇的作品几乎都与死有关,正是因为 这是一个用自己的生命去挑战极限、去诠释艺术的人,所以,她带给我们的不仅仅是感动!可以说生活于我们这个时代的艺术家是幸运的,因为正是有像阿布拉莫维 奇这样的人相伴,我们才不至于因为追逐艺术表面的浮华与虚妄而迷失自己。在阿布拉莫维奇结束了为期三个月的“艺术家在场”的行为艺术之后,艺术经纪人张鸿 宾采访了阿布拉莫维奇。
张:先从您在纽约现代艺术博物馆的回顾展谈起吧。这个名为“艺术家在场”的作品以其观众参与的人数与持续表演的时间又创 造了一个具有划时代意义的作 品。在近3个月中的700多个小时里,您与1400多人对视并感受着对方或喜、或悲、或兴奋、或焦虑的情绪变化,那一刻您有怎样的精神与生理的体验?您怎 样评价这一个作品?

阿: 这是我有生以来最困难的一次表演,我经历了严重的身体和精神变化和转化。在我完成了700多个小时后,我看什么都跟以前不一样了。我看待自己的生命也非常不同了,我以前的一些价值观和想法已不再值得考虑。我发现我自身对简单和明晰有着极大的需求。
张: 我注意到您在“艺术家在场”的回顾展中,以场景再现的方式重新演绎了您以前的作品,从而引发了关于行为艺术再表演的思考与讨论。虽然每一次表演 都不会完全吻合,然而,它毕竟有悖于“表演具有不确定的本质”(赫伊津哈),因此,行为艺术的再表演是否会削弱作品的神秘感 ,从而影响到观众参与的热情?
阿: 表演是一个基于时间的艺术,表演是一种现场艺术形式。我的观点是,如果艺术家表演一次而且不创造能够重新表演的可能,他将发现他的作品就仅仅是书中的照片 或是录像中的材料而已。这是不足够的。我认为重新表演的解决办法是必需的,即便是这个重新表演加上了(表演者)自己的魅力或对作品的想法,以及他自己的个 性和自己的展现,但这也是必需的。表演总比单纯的作品(图片)强。这并不意味着重新表演将减少作品的神秘性。重要的是重新表演本身的展现以及其用正确的方 式传达给观众们信息的能力。它就像在演奏巴赫的作品那样:既有坏的诠释也有好的诠释。这取决于表演者。
张:您在1972年到1976年的这个时 期完成了《节奏Rhythm》的系列作品。在这些作品里您用自己的身体作为艺术表现的材料,以此来探索人类 的身体和心理之间的最大承受极限度。因此,这些作品的实施过程也充满了暴力、血腥与危险,甚至还存在着危及生命的不确定性。所以,在这里我有两个问题:第 一,观众以怎样的方式参与到作品里来才是正确与适当的?第二,怎样正确理解这些探索人类身体与精神相关的艺术作品?
阿:正如马塞尔·杜尚 (Marcel Duchamp)曾经说过的——公众使作品完整。 所以对我来说,公众是我经历中必不可少的。尤其是在《节奏Rhythm》系列作品中,我在公众面前展现了我所有的恐惧。我不会在我正常生活中这么做。我需 要运用公众的力量,以此可以逼迫出自己精神和身体上的极限。在公众面前做这些,就可以让公众以我为镜。如果我可以勇敢的面对自己的恐惧并克服它们,那么公 众也可以在他们生命中这么做。


能代表阿布拉莫维奇近二十年来行为艺术面貌的作品为数众多,诸如《“洗镜系列”1、2、3》(Cleaning the Mirror I、II 、III,1995)、《巴尔干巴洛克》(Balkan Baroque,1997)、《海景房》(House with Ocean View,2002)、《指望我们/美国》(Count on US,2003)、《贞女/战士,战士/贞女》(Virgin – Warrior/ Warrior – Virgin,2004与Jan Fabre合作)、《七个小品》(Seven Easy Pieces,2005)、《巴尔干情色诗史》(Balkan Erotic Epic,2006)等。其中,行为录像装置作品《巴尔干巴洛克》参加了1997 年的第四十七届威尼斯双年展,并获最佳艺术家金狮奖。在展览现场,艺术家坐在由一千五百个血肉犹存的兽骨组成的骨堆上,一边洗刷兽骨,一边低吟儿时的家乡 民歌,语调充满悼亡之气,背景则是她和父母的影像投影。这件作品与艺术家的故土巴尔干地区的现实息息相关,充满张力,寓意深刻。《七个小品》是阿布拉莫维 奇在经过长达12年的准备之后在古根海姆美术馆重新演绎的行为艺术史上的七件著名作品,其中包括了她本人以及布鲁斯·瑙曼(Bruce Nauman)、吉娜·潘恩(Gina Pane)、阿肯锡和波依斯等大师的作品。而《巴尔干情色诗史》是阿布拉莫维奇在2006年创作的行为艺术电影,这部影片曾同马修·巴尼(Matthew Barney)、加斯帕·诺耶 (Gaspar Noé)等人的作品一起收入实验电影短篇集《性爱禁区》(Destricted)。影片的内容源自巴尔干地区民间文化中与性有关的习俗。艺术家研究了许多 古老的传统,发现在那些传统里,性器官超越了通常的色情意义而被用作治愈的器械或与诸神交流的渠道。由此影片中对性器的赤裸表现实际上具有与地缘政治和民 族宗教相关的深层指向性。


2008 年前后,阿布拉莫维奇在欧美先后举办了一些个展,她最近的展览计划是准备今年在德国柏林艺术馆举行一次大型的回顾展。 纵观玛丽娜·阿布拉莫维奇四十年来的艺术实践,实际上是与当代行为艺术的发展史息息相关的。“欢乐并不能教会我们什么,然而,痛楚、苦难和障碍却能转 化我们,使我们变得更好、更强大,同时让我们认识到生活于当下时刻的至关重要。” 阿布拉莫维奇曾经如此表述自己对欢乐与痛苦的价值判断,事实上我们需要思考的不光是她的那些行为艺术作品本身,还有她的生活经验和人生历程与其所献身的行 为艺术这一独特的艺术形式之间的关系,它们是完美融合、彼此贯通的整体,还是各自独立,需要极端凝聚状态的特定片段?也许生活原本就是一件大而无形的作 品,时刻鲜活,充满刺激和惊险,只是我们很多时候陷于麻木,直到被有时化身牛虻的阿布拉莫维奇咬上一口,才顿感痛楚,警醒起来。


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